История философии в кратком изложении

и,

наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и

сами

гимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных размеров,

который

является "всем- прошедшим и будущим". В послеведический период его

образ

теряет все антропоморфные черты и в некоторых философских

направлениях

заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом

гимне

основное внимание уделено поискам неизвестного бога, который дает

жизнь,

силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый

стих

кончается вопросом: "Кому приносить жертвы?", и только последний

стих

(который является более поздним прибавлением) на этот вопрос

отвечает.

Искомым является Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный

символ

первичной силы творения.

Деструкция традиционной мифологии и ведического ритуализма

проявляется,

в частности, в космологическом гимне, называемом Насадил,

который

принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале

не

было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства

и

неба, не было смерти и бессмертия, дня и ночи. Было только то единое

(тад

экам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчлененное и лишенное

конкретного

содержания, которое само по себе дышало. "Кроме этого, ничего другого

не

было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, все это [было]

неразличимою

водою", наделенной принципом перемены самой себя на более высоком

уровне

безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в

тексте

только обозначен. Участвуют в нем, в частности, тапас (тепло) и

кама

(стремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс

бытия.

Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются

в

заключении, где автор спрашивает:

"Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги

появились

[только] с созданием этого [мира]... Откуда все возникло, откуда

все

образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит

за

этим [миром], тот знает. Определенно он [это] знает или не знает?" Гимн

не

является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает

и

формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало

широкие

возможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным

образом

толкуют этот гимн и современные исследователи.

И в более поздних ведических текстах - брахманах -

встречается

высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых

местах

развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе

которой

возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезис '

часто

сопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который понимается

как

абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения, мира,

а

его образ .лишен антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах

встречаются

положения, указывающие на различные, формы дыхания ( прана ) как

первичные

проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально

связанных

с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из

главных

проявлений жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень

и

понимаемых как основное проявление бытия.

Брахманы являются прежде всего практическими руководствами

ведического

ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические изложения -

это

их главное содержание. В брахманах мы не находим никакой

целостной

религиозно-философской системы, хотя в них впервые формулируются

некоторые

понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией

брахман

во многом связан позднейший индуизм.

Упанишады (буквально: "сидеть около") \ Здесь - сидеть около

учителя, чтобы выслушать его изложение содержания данных текстов. \

образуют завершение ведической литературы. Староиндийская

традиция

насчитывает их в целом 108, сегодня известно около трехсот

различных

упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического

периода

(ок. VIII-VI вв. до н. э.), и взгляды, которые в них развиваются,

уже

некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более

поздних

философских направлений. Старейшими и важнейшими являются

Брихадараньяка,

Чхандогья, несколько более поздними-Айтарея, Кена, Каушитаки и ряд других.

В упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в

частности

абсолютизация жертвы и ее всепроникающей силы, подвергнут ревизии.

Однако

упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно

найти

лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические

представления,

интерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе)

и

спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые

можно

охарактеризовать как первые формы действительно философского

мышления

Древней Индии. Господствующее место в упанишадах занимает прежде всего

новое

истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы

бытия

выступает универсальный принцип-безличное сущее ( брахма ),

отождествляемое

также с духовной сущностью каждого индивида ( атман ). Концепция

брахмы

восходит к давним ведическим попыткам найти основу того, что сообщает

жертве

ее всемогущую силу и в конечном понятии представляет

универсальный

космический принцип. В упанишадах брахма является абстрактным

принципом,

полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным

для

постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой

сущности

мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной

духовной

сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с

универсальным

принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм

бытия,

выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью

всего

окружающего мира являются ядром учения упанишад.

Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни

(

самсара ) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение

о

круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как

определенная

форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в

анимистических

представлениях исконных жителей. Индии. Оно также связано с

наблюдением

определенных циклических природных явлений, с попыткой их

интерпретации.

Элементы учения самсары можно найти уже в брахманах, однако в упанишадах

эта

мысль абсолютизируется и возводится в один из главных тезисов. Закон

кармы

диктует постоянное включение в круговорот перерождений и

детерминирует

будущее рождение, которое является результатом всех деяний

предшествующих

жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие

действия,

жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как

брахман,

кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в

будущей

жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет

в

телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем

человек

встречается в жизни, определено кармой.

Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные

и

социальные различия в обществе как следствия этического

результата

деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот,

кто

действует в соответствии с существующими нормами, может,

согласно

упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.

Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как

личности

не существуют, впрочем как не существует и человек,

ограниченный

пространством и временем. Атман, когда покидает тело, сожженное

на

погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться

в

этот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят

тексты,

идти путем отцов ( питръяна ). Познание (одна из центральных тем

упанишад)

состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто

это

единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений

(самсары)

и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его

индивидуальная

душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под

влияния

кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов ( деваяна ).

Основные тезисы упанишад бесчисленное количество раз

комментируются,

развиваются и освещаются с различных точек зрения.

Упанишады в основном идеалистическое учение, однако оно не целостно

в

этой основе, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму.

Это

относится, в частности, к учению Уддалака, хотя и он не выработал

целостной

материалистической доктрины. Уддалака приписывает творческую силу

природе.

Весь мир явлений состоит из трех материальных элементов - тепла, воды и

пищи

(земли). И даже атман является материальной прасущностью человека.

С

материалистических позиций отбрасываются представления, согласно

которым

вначале мира было не-сущее (асат), из которого зародилось сущее (сат) и

весь

мир явлений и существ.

Упанишады являются выдающейся попыткой поколебать монопольное

положение

брахманов в идеологии и духовной жизни общества. Не случайно

мыслители

упанишад в большинстве происходили из варны кшатриев, а иногда и

вайшьев.

Это является следствием изменений в экономическом положении отдельных

варн,

которые завершили свое формирование к концу ведического периода.

Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления

в

Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным

положением

для всех последующих религиозных и философских учений, за

исключением

материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются

некоторые

более поздние философские школы, прежде всего веданта.

УЧЕНИЕ ДЖАЙНИЗМА И БУДДИЗМА

В середине 1-го тысячелетия до н. э. в староиндийском обществе

начинают

происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное

и

ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия

между

членами отдельных варн и каст, меняется положение

непосредственных

производителей. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок

и

теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые

большие

государственные образования. В III в. до н. э. под властью Ашоки в

рамках

единого монархического государства объединяется практически вся

Индия.

Важным компонентом социальной и экономической системы остается община,

в

которой происходят, однако, некоторые изменения. Углубляется

имущественная

дифференциация между членами общин, и все заметнее выделяется верхний

слой,

который сосредоточивает в своих руках экономическую и политическую

силу;

возрастает число зависимых граждан и наемных работников.

Это также и время поисков в религиозно-философской сфере.

Традиционный

ведический ритуализм и старая, часто примитивная мифология не

соответствуют

новым условиям. Возникает ряд новых доктрин, принципиально независимых

от

идеологии ведического брахманизма, отбрасывающих привилегированное

положение

брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека

в

обществе. Вокруг глашатаев новых учений постепенно образуются

отдельные

направления и школы, естественно с различным теоретическим подходом

к

насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение

приобретают

прежде всего учения джайнизма и буддизма.

Джайнизм. Основателем джайнистского учения считается

Махавира

Вардхамана (жил в VI в. до н. э., более точной даты нет), происходил

из

богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет

он

покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских

рассуждений

прийти к принципам нового учения. Потом он занимался

проповеднической

деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей

в

Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии.

Вардхаману

называют также Джина (Победитель- имеется в виду победитель над

круговоротом

перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был

только

последним из 24 учителей - тиртхакаров (творцов пути), учение

которых

возникло в далеком прошлом. Джайнистское учение длительное

время

существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в V в.

н.

э.) был составлен канон. Поэтому не всегда легко отличить изначальное

ядро

джайнистской доктрины от позднейших интерпретаций и дополнений.

Джайнистское учение, в котором (как и в других индийских

системах)

религиозные спекуляции смешиваются с философскими

рассуждениями,

провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка - материальная

(

аджива ) и духовная ( джива ). Связующим звеном между ними является

карма,

понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и

дает

возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи

с

душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма

постоянно

сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайнисты

подробно

разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм,

которые

имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют

на

главные свойства души, которые она, согласно джайнистам, приобрела,

будучи

совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу

в

круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от

злых

и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут самсары.

Джайнисты

верят, что человек при помощи своей духовной сути может

контролировать

материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и

к

чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог - это всего лишь

душа,

которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и

цепи

перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-

творец

или бог, который вмешивается в человеческие дела.

Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь

при

помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет

большое

внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности

(

триратна ). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном

правильной

верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании

и,

наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются прежде всего

веры

и знания джайнистского учения. Правильная жизнь, в понимании джайнистов,

по

сути большая или меньшая степень аскезы. Принципам, различным ступеням

и

формам аскезы посвящается много места в текстах. Путь освобождения души

от

самсары - сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо

человек

может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Этим

объясняется

эгоцентрический характер джайнистской этики. В этических

принципах,

разработанных прежде всего для членов джайнистских общин, подробно

изложены

различные клятвы, даваемые монахами и монахинями. В них абсолютизированы,

в

частности, принципы непричинения зла живым существам, принципы,

касающиеся

полового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются

нормы

деятельности, поведения и т. д.

Составной частью джайнистского канона являются также

различные

умозрительные построения, например об упорядочении мира. Космос,

согласно

джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть

уничтожен.

Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе,

которая

постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей

степени

обременены, помещаются наиболее низко и, по мере того как они избавляются

от

кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут

наивысшей

границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих

основных

сущностях ( джива-аджива ), об отдельных компонентах, из которых

состоит

космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и

времени.

Содержатся в нем кроме всего прочего и мифологические предания,

которые

касаются жизни и свершений отдельных тиртханкаров, и легенды, связанные

с

личностью Вардхаманы, и описания преисподней и серединного мира

(нашей

Земли).

С течением времени в джайнизме сформировалось два направления,

которые

отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные

взгляды

отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие

одежду),

более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в

белое).

Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.

Буддизм. В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм -

учение,

основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 до н. э.),

сын

правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте

29

лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный

жизнью,

он покидает семью и уходит в "бездомность". После многих лет

бесполезной

аскезы он достигает пробуждения ( бодхи ), т. е. постигает

правильный

жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции,

впоследствии

он был назван Будда (буквально: Пробужденный) \ Будда - буквально

"пробужденный", иногда неточно переводиться как

"просвещенный",

"просветленный" \. В течение жизни у него было много последователей.

Вскоре возникает многочисленная община монахов и монахинь; его

учение

приняли и большое количество людей, ведущих светский образ жизни,

которые

стали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды.

Буддийская доктрина долго существовала лишь в устной традиции,

а

канонические тексты были записаны через несколько столетий

после

возникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь

Будды

множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура

постепенно

приобретала божественный характер.

Не легко реконструировать самую древнюю форму буддийского учения,

тем

не менее сейчас исследователи в основном пришли к согласию

относительно

основы доктрины, которую провозглашал сам Пробужденный.

Центром учения являются четыре благородные истины, которые

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67