Курс лекций по философии (СПбГУ)
p> 1. Впасть в нирвану, превратившись в ничто (самоубийство) 2. Эгоизм и как высшая стадия эгоизма – злоба, то есть стремление прекратить страдания путём причинения страдания другим. 3. Сострадание, противостоящее эгоизму и злобе, направленное на уменьшение страданий других.
Сострадание бывает отрицательное (не вредить другим) и положительное
(помогать другим). Оно не может быть избирательным и не предполагает
взаимности. Сострадание – это единственная возможность прорваться сквозь
оковы собственного страдания навстречу миру, механизм соединения «Я» и
мира.
Способность к состраданию определяет отношение к собственной смерти. Для
эгоиста мысль о смерти болезненна, так как он считает, что вместе с ним
погибает весь мир. Сострадающий, включённый в жизненный процесс человек,
переживает свою смерть как закономерность в цепочке мироздания. Мысль об
упорядоченности, глубинном моральном основании мира.
Сострадание есть переворот воли, освобождение от страха за свою жизнь,
дверь в свободу.
Философия Шопенгауэра возникает в тот период, когда человек ощутил свою
выключенность из ранее существовавшей ценностной иерархии. С разрушением
этой иерархии человек получил возможность делать свой собственный выбор(
автономия индивида, человек сам устанавливает связь с миром.
По Ш. подлинная свобода невозможна, возможен лишь краткий прорыв к ней
(противостояние с Ницше и его поиском вечной свободы). Кьеркегор К. утверждал, что он не философ, а религиозный мыслитель. Задачу свою он
видел в том, чтобы вернуться к истокам христианского вероучения, возвратить
веру, утраченную современным обществом. Однако философия К. не совпадает с
позицией церкви.
Лев Шестов: «Философия Кьеркегора – это безумный прорыв от Бога философа к
Богу Авраама и Богу Исаака».
К. рассматривает библейский сюжет о жертвоприношении Авраама как средоточие
веры. Здесь особо важна любовь отца к сыну и тот страх, который испытывает
Авраам перед Богом. Авраам верит в противоречие, он – путеводная звезда для
тех, кто охвачен страхом божьим каждое мгновение, отсюда возникает и вера в
милость Бога.
Таким образом, вера – это страх и трепет (идея очень близкая русскому
сознанию, особенно Достоевскому). Вера – это абсурд, скандал разума. Она
даёт возможность войти в чудо. Однако К. утверждает, что вера не
предполагает отречения от мира, не требует аскетизма. Верующий человек
целен и твёрд, он принимает мир. Человек должен быть способен на
самоотречение. Самоотречение – это возможность примирения с «наличным
существованием», то есть с миром, где есть зло, миром несовершенным.
Верующий человек живёт в парадоксе, так как вера – это выбор без каких-либо
гарантий. Таким образом, К. провозглашает принцип субъективности в
противоположность рационалистическому принципу объективности, характерному
для немецкой классической философии.
Саморефлексия – выход в пространство веры. Бог – бесконечная полнота
возможностей, в которой сила жить. Христианство – это религия страдания,
добровольно взятой на себя муки. Отчаяние – форма прорыва к Богу.
Отчаяние бывает четырёх видов: 1. Неосознанное – низшая степень отчаяния, характерная для людей, не способных к саморефлексии. 2. Осознанное – попытка выйти к духовности сравнения себя и другого человека. Такой человек строит свою жизнь по образу ближнего, что приводит к забвению себя. 3. Отчаяние-вызов – страстное желание быть самим собой, непрерывности «Я». Таким образом человек выходит в пространство моральной ответственности через постоянный осознанный выбор. 4. Религиозное отчаяние – вызывает неутомимую работу духа, основанную на сознании малости и виновности перед Богом. В основе – страх и трепет.
Два подхода к проблеме добра и зла: этический и религиозный. Единичное
близко в пространстве веры к абсолюту. Фридрих Ницше Н. разделял понимание мира, свойственное Шопенгауэру – мир трагический,
наполненный космической жизненной стихией. Подлинная жизнь – жизнь
творческого становления, требующая переизбытка жизненных сил, которым
обладают только исключительные личности. Этот переизбыток – дионисийское
начало в культуре. Именно он обеспечивает жизнеспособность культуры, питает
её.
Однако восприятие мира как трагедии не оборачивается у Н. пессимизмом и
отрицанием жизни, как у Шопенгауэра. Пессимизм по Н. – это результат упадка
языческой мифологии. Упадок культуры начался ещё в античности с появления
философии Сократа, который внёс в философию нравственное самоуглубление,
что и привело к ослаблению творческой, дионисийской стихии в культуре,
усугубившемуся в века христианства. Спасение культуры, говорит Н., - в
досократовском восприятии жизни, в возврате к мифологии. В мифологии
человек един с миром, там отсутствует мораль.
Мощь познания – способ включения в нескончаемый поток творческой энергии.
Философия Н. пропитана индивидуализмом – эстетический культ гения и героя.
Счастье – в возможности совершить героический жизненный путь.
Н. отвергает жалость и сострадание: «Что не убивает меня, то делает меня
сильнее». Н. преодолевает страх страдания и смерти.
Жизнь по Н. – глубочайшее зло. Она не знает и не хочет знать истины. Именно
на исключении моральных критериев основан имморализм Н.
«Рождение трагедии из духа музыки» - влияние отношений с Вагнером – Н.
складывает свою философию музыки. Творческому, дионисийскому началу Н.
противопоставляет апологическое начало. Лев Шестов пишет, что Н. можно
представить одним из бунтующих героев Достоевского.
Путь Н.: от имморализма - через нигилизм - к идее сверхчеловека.
Томас Манн: о последствиях претворения философии Н. в жизнь: «Н. –
чистейший образец теоретического человека», который не задумывался о
реализации своих идей в жизни. М. Хайдеггер (1889 – 1976) Переводы Достоевского, Кьеркегора, Рильке. Гардман, Ясперс, Годамер –
окружение, интеллектуальные круги. Докторская диссертация «Учения о
суждениях, психологизм». 1927 г. – «Бытие и время». 30-е гг. – поворот в
творчестве и мировоззрении:
Бытие распадается на куски. Собрать мир, восстановить целостность. Беда
современности: время, когда человек слышит только крик и не слышит голос
бытия - тишину.
Бытие даётся при рождении. Мысль относит бытие к человеку. Мысль словесна,
даёт бытию слово. Язык – дом бытия. Хранители языка – художники, мыслители,
поэты.
Переосмысление «технического истолкования отношения бытия и мысли» (Платон,
Аристотель). Мысль противопоставляется практике, делу. Философия боится
потерять престиж науки из-за плена логики. Проблема соотношения бытия и мышления в философии 1. Мышление и бытие слиты (мифологическое сознание – до Сократа). ( НЕСОКРЫТОСТЬ. Не существует диалога бытия и мышления. «Истина бытия и бытие истины суть единство». 2. От Сократа и Платона до рационализма Декарта( Мышление и бытие разделяются. Мышление само оказывается предметным полем, помещаясь в самосознание. Субъект противопоставляется объекту. Истина – не ядро бытия; ищется в идеальном, в высказывании. Бог – сверхпредмет. Сознание опредмеченно. ( метафизика. «Эпоха опред. человеческие сущности вне бытия». 3. Эпоха диалога мышления и бытия. Восстановление утраченного единства. Чтобы найти бытие и понять его смысл, необходимо обратится к человеческой
жизни. Человеческое бытие – тут-бытие. Бытие разворачивается вокруг
человека.
Сущность – открыто устремлёно к выходу за пределы, устремлено к другому.
Экзистенция – это: [pic] существование [pic] сущность
Разрыв между существованием и сущностью – знак забвения бытия.
Как бытие касается человека и как бытие заявляет на человека свои права?
Мир – целое, мир – перв. дело мысли. Человек вёл разговор с целым миром.
Современная мысль гонится за упущенным целым. Бытие включает возможность
мысли, а мысль даёт бытию слово. Упадок языка! Человек должен окунаться в
безымянный простор, в молчание – это возврат к бытию, к истокам, начало
возврата к человечности.
Проблема гуманизма( исследование упадка гуманизма в культуре. Понимание
гуманизма основано на истолковании природы, мира и т.д.
В период расцвета Римской империи мы встречаем первые проявления гуманизма:
человек понимается как разумное существо среди других таких же живых
существ. Сущность человека не продумана в её истоке: не домысливается
человеческая суть в человеке.
В христианстве человек оценивается через отношение к Богу. Теряется
человечность.
Важно определить, что человек принадлежит своему существу постольку
поскольку слышит требования бытия. Экзистенция - «Стояние в просвете
бытия», содержательное вступание человека в истинность бытия.
Биологический подход: противопоставление животному; телесность человека(
душа ( дух. Сущность человека не определяется в таком подходе. Человек
экзистирует, несёт на себе тут-бытие, «пастушества бытия». Проблема
ответственности и меры ответственности. Проблема выбора.
Бытие – судьба человека, он обречён на него. По Бахтину: бытие – событие,
бездомность – судьба современного мира (у Маркса – идея отчуждённости).
Хайдеггер: человек, оказавшись пастухом бытия, несёт ответственность за
себя и за бытие. Во главу угла должно быть поставлено историческое существо
человека. Экзистенциальность – обитание вблизи бытия, проявление заботы о
бытии, выст. в открытость бытия. В этом новый гуманизм: для пастуха бытия
исключён момент самоутверждения и эгоизма. Главная черта нового гуманизма –
бытие в мире.
Поиск нового гуманизма – это попытка ответить на массовый отход
человечества от религиозного сознания. Человек перестал слышать бытие, мир
стал глух и нем. Жизнь человека может пойти двумя путями: либо это
собственная жизнь, либо бытие по типу других. Во втором случае человек
становится предметом среди других предметов, теряет индивидуальность,
забывает о смерти. Возникает усреднённость, взаимозаменяемость. Человек
становится уникальным в момент смерти. Собственное бытие связано с
осознанием своей смерти, с этой мыслью человек перестаёт быть вещью среди
других. Осознавая смерть, человек находится впереди самого себя,
экзистирует. Человек, находящийся в модусе будущего, идущий впереди себя
через осознание своей смерти – сам выбирает свою самость. Модус настоящего
– безличность, усреднённость, забвение смерти. Таким образом, по
Хайдеггеру, время становится характеристикой самого бытия.
Техника. Суть техники в том, что она выводит всё действительное из
потаённости, торжествует утилитаризм. Понятие ПОСТАВ – это когда всё
действительное оказывается в наличии; это определённая установка,
заставляющая человека выводить действительное из потаённости. Человеку
также оказывается в ситуации постава, так как оказывается предметом среди
предметов. Технический прогресс мешает человеку встретиться с самим собой. Структурализм Это направление получило развитие в 60-е гг. ХХ века.
Ю. М. Лотман
Успенский
Диорский
Гаспаров
На Западе: Ч. Пирс (возм. Гирц) – основоположник семиотики: мир – знаковая
система.
Соссюр – лингвистическая школа структурализма
Структурная антропология – Леви-Стросс
Структура познания - М. Фуко Структурализм рассматривает явления чувственного мира. Структура (всё, что
познаётся) может быть выражена в модели. Свойства модели: [pic] целостность (все элементы структуры подчинены целому) [pic] трансформация (подвижность структур) [pic] саморегуляция
Семиотика : любая мысль – знак, связь с лингвистикой. Исследования языка в
механизме передачи его содержания, языка знаков.
На исходе структурализма наступает период постструктурализма.
Р. Барт
Делида
Ю. Кристева [pic] проблема структурности [pic] проблема коммуникативности (знаковый подход) [pic] шизофренический дискурс (язык абсурда) Людвиг Фейербах [pic] «Основные положения философии будущего» [pic] «Сущность христианства»
В основе философии Ф. - антропологический подход. Однако человек является
предметом философии в качестве существа чисто биологического. В первую
очередь, человек – это материальное тело, и только как следствие из этого
он способен чувствовать и мыслить. Единство духовного и телесного - это две
сторон одной реальности – человеческого организма. Ф. больше внимания
уделяет именно биологической, а не социальной природе человека (в отличие
от Маркса).
«Критика фил. Гегеля» - формируется мысль о необходимости реформы
философии. Философия Гегеля устарела, так как вся она связана с
христианством. А христианство истощилось и не удовлетворяет духу
современности.
Новый этап философии начинается с нехристианской философии. Ф. показывает
характер подмен: в новом обществе место веры занимает неверие, место Библии
– разум, место религии и церкви – политика, место неба – земля, место
молитвы – работа, место ада – материальная нужда, место Христа – человек. С
развитием государства церковь становится ненужной. Для верующего защитник – Бог и социальная защита ему не нужна; такие люди связаны друг с другом
лишь случайно. В государстве же люди слагаются в единую силу, государство
подменяет Бога. Побеждают практические цели и политические интересы(
политика становится религией. Основой такого поворота становится
побеждающий атеизм. «Люди теперь бросаются в политику, потому что в
христианстве они усматривают религию, лишающую человека политической
энергии». Появляется стремление к упразднению политической иерархии и к
созданию демократических институтов. Дух будущего – дух реализма.
Человечество откажется от христианства, так как с христианством оно
лишается права на республику. Верующему же человеку не нужна справедливость
на земле, так как он верит в справедливость в будущей жизни.
«Тезисы к реформе философии» - Ф. раскрывает понятие реализма, которое он
противопоставляет идеалистической философии Гегеля. Первоначало – не Бог и
не абсолют, не бытие в качестве идеи, а действительное, то есть то, что
наличествует. Основа бытия – в нём самом. Бытие дано через себя. Оно
первично. Сущность бытия – сущность природы. Философия – это познание того,
что есть. Философия эпохи реализма откажется от всяческих абстракций и
обратится к конкретному. Переход от идеального к реальному происходит в
практической философии.
Проблему соотношения бытия и мышления, центральную и неразрешённую в
немецкой классической философии, Фейербах решает так: мышление исходит из
бытия (у Маркса – бытие определяет сознание). Карл Маркс I период: 1841-1848 (до Французской революции): [pic] «К критике Гегелевской философии права» [pic] «Св. семейство» [pic] «Немецкая идеология» [pic] «Манифест коммунистической партии»
II период: 1848-1883: [pic] «Капитал» [pic] «К критике политической экономии»
Базисом для построения философии для М. Становится анализ
капиталистического производства. М. Стремится предвидеть дальнейшую
эволюцию. И видел он саморазрушение капитализма.
Основные положения теории Маркса: [pic] антагонизм между трудом и капиталом определяет весь исторический прогресс [pic] деление на пять формаций исходя из соотношения между производительными силами и производственными отношениями [pic] механизм перехода от одной формации к другой - противоречие между производительными силами и производственными отношениями [pic] Теория прибавочной стоимости: есть время, необходимое для производства товара, оно оплачивается рабочему в виде заработной платы. А есть время, которое не оплачивается, тогда и создаётся прибыль. Таким образом, прибавочная стоимость – это время, когда создаётся прибыль. Чтобы увеличить прибыль необходимо либо увеличить рабочее время, либо использовать низкооплачиваемую рабочую силу. Избежать этого можно только благодаря техническому прогрессу (что, в общем-то, и сделалось).
Концепция Маркса социологична. К Философским вопросам можно отнести
проблему отчуждения. М. Рассматривает место человека в обществе и пытается
познать, когда и при каких условиях человек реализует себя как целостность.
Каждый человек является гражданином, он связан с государством и через эту
связь реализует начало своей всеобщности. Но это удаётся ему довольно редко
(например, при голосовании). В целом же, человек большую часть своей жизни
не участвует во всеобщности. Он замкнут в рамках своей профессиональной
когорты. Из этой ситуации Маркс видел два выхода: либо политехническое
образование, либо гуманизация труда для преодоления отчуждения человека от
его труда.
Идеи Маркса развивал Энгельс: закон реальности – закон изменения;
необходимо перевернуть диалектику Гегеля с головы на ноги. В целом, теория
Маркса подтверждает стремление философии к практичности. Позитивизм I этап: 40-е гг. XIX в. – до первой М.В.
Представители: [pic] Франция – П. связан с рациональной фил. Декарта - Огюст Конт [pic] Англия – традиция эмпирической фил. Бэкона – Спенсер [pic] Германия – интерес к материализму
Развитие П. Определили открытия в точных науках. Интерес к ним приобретает
статус религиозного поклонения. Особое значение имела теория эволюции
Дарвина.
Основные положения: [pic] П. утверждает главенство науки. [pic] Научный метод познания переносится и в сферу изучения общества. [pic] Вера в принципиальную познаваемость мира. [pic] Культура должна быть светской, свободной от теологии.
Отношение между точными науками и гуманитарным знанием( возникает
герменевтика – задача истолкования, интерпретации, определения понятий. Конт: закон трёх стадий развития человечества, характерных для отдельного человека и для общества в целом: 1. Теологическая стадия 2. Метафизическая, абстрактная 3. Научная, познавательная – нужно искать действующие законы, пользуясь рассуждением и размышлением II этап: эмпириокритицизм – Эр Мах и Рихард Авенариус. [pic] Меняется представление о материи, появляется идея об исчезновении материи [pic] Мир – комплекс ощущений. Метод познания мира – опыт. Категории причина и время – априорны. [pic] Идеал науки – чисто описание эксперимента.
Неопозитивизм: 20-е – 60-е гг. – Карнап, Л. Витгенштейн, Карл Поппер –
«Открытое общество и его враги». Феноменология Э. Гуссерль (1859 – 1938) Феноменология – отклик на засилье позитивизма в философии конца XIX –
начале XX века( критика естественнонаучного знания: «слишком заблудился
европейский разум, увлёкся исследованием внешнего мира, так называемой
объективностью / объективной природой». Из самой науки исчезло главное –
смысл того, что она исследует. Дух сведён к матем. физике. Точные науки
игнорируют качество вещей и их смыслы. ( потеря связи наука – человек,
разрыв с субъективностью.
Объективные принципы знания коренятся в сознании человека( кризис науки и
культуры вытекает из забвения человека. Объективной же науки о духе быть
вообще не может, так как дух самодостаточен и независим. Поэтому нельзя
применять меры научного знания для познания духа. Призыв: вернуться разуму
к самому себе, начинать с Я.
«Логические исследования» 1901 г. ( обоснование теоретического знания.
Задача философии: обоснование всякого истинного знания. Для этого
необходимо обратиться внутрь сознания и в его структуре «искать последние
очевидности». Сознание – регион бытия. Субъективность – фундаментальное
условие познания.
Феноменология – отклик на релятивизм в науке. Истина не выводится из
фактов. Она абсолютна и вневременна. Истина даётся в последней очевидности,
в особом переживании. Достоверные истины даны нам непосредственно, ясно и
отчётливо. ( Декарт. Понятие интуиции Последняя очевидность находится в сознании( отвергнув привычную установку
на эмпиризм, проникнув в идеальное, чистое сознание, безличное «Я»,
совершить феномен. редукцию.
Насколько существует мир вокруг меня? Проблема не в существовании
окружающего мира, а в том, что этот мир значит для меня( мир конструируется
сознанием. Возникает вопрос: творит ли само сознание, придавая
осмысленность миру (т. е. мир таков, каким мы хотим его видеть); либо
сознание раскрывает эти смыслы как изначальную данность. [pic] Сознание активно. [pic] Суждения о чём–то( Восприятие чего-то(
Сознание само находит свой предмет и определённым образом выстраивает
отношение к этому предмету( интенциональность. Сознание всегда отсылает нас
к другому, но при этом нет уверенности, что другое существует помимо меня.
Описать, что действительно является моему сознанию, каким для меня является
этот мир.
Интуиция – начало всего, источник познания. Сознание – поток феноменов (до
рефлексии), которые связаны с универсальными сущностями. Всё индивидуальное
связано с универсальным, приходит через универсальное. Эйдетическая
интуиция, отличная от эмпирической, связана с отдельными фактами.
Универсальные сущности позволяют классифицировать, опознавать, различать
всё единичное. Направл. на идеальный предмет внутри сознания, выхватить
феномены из сознания: 1. сознание 2. восприятие 3. ожидание
Главная характеристика сознания – восприятие.
ЧТО? (полагаем предмет) и КАК? (выстраиваем формы полагаемого предмета)
нашего сознания.
Сознание не подменяется причинными связями, а подчинено смысловым. Сознание
– единственная подлинная сфера свободы.
Сфера иначедействия. Сознание только описывается без понятийных форм, выбор
языка. Через описание передаются все оттенки живого сознания.
Отсюда две проблемы: 1. проблема понимания 2. философия языка
Как возможно существование объективного мира, где мы обнаруживаем
«другого»? «Другой» - самое чуждое, что может быть, носитель иных смыслов.
Обнаруж. «другого» в нашем сознании происходит след. образом:
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6
|