Почему люди отказались
от Абсолюта, Бога, почему они решили взять на самих себя функции Абсолюта? –
эти вопросы остаются без ответа, и Хайдеггер честно о том говорит.
Номинализм
Новое время
отказалось от метафизики, а вместе с ней и от идеи абсолютного бытия.
Философские истоки
упразднения понимания бытия как абсолютного и предельного основания мировоздания
лежат в средневековом номинализме,
философском учении, отрицающим онтологическое значение универсалий (общих
понятий). Возникнув в V в. н.э., номинализм достигает расцвета в XIV в.
самый выдающийся номиналист этого времени Оккам, используя идеи своего
предшественника Дунса Скота, объявил Бога творцом, а сам акт творения
рассматривал как Божественную волю.
Номиналисты
утверждали, что Бог сначала своей волей творит вещи, а затем уже в его уме
возникают идеи этих вещей. Поэтому и порядок познания должен быть такой: познавать
вещи как единичные данности, как «вот это», а затем выяснять отношения между
терминами, их обозначающими. Что касается умопостигаемых реальностей, к которым
относится бытие, то они не могут являться предметом всеобщего и необходимого
знания. Познание – продукт познающей души, а потому оно субъективно. Нельзя
делать заключение от представления о вещи к самой вещи. Поскольку Бог своей
волей может породить в душе такое представление, которому нет никакого соответствия
в реальности. Следовательно, мышление не тождественно бытию. В результате разум
лишался той укорененности в бытии, которая признавалась со времен Парменида.
Разум человека объявлялся самостоятельной внутренней деятельностью, не
зависящей от Логоса, Бога, Абсолюта, а потому большое внимание уделялось теперь
открытию законов логики и их изучению.
Номинализм ставит
проблему истины в прямую зависимость от субъективных познавательных способностей
человека. Номиналисты объявили человеческий ум самой непосредственной и самоочевидной
реальностью, существующей сама по себе. Номиналисты говорили: уму
непосредственно дан только сам ум через посредство рефлексии. Разум, ум
рассматривались теперь не как реальная сущность, а лишь как направленность
на реальность интенциальность. Существование самоочевидных и умопостигаемых
истин отрицались: разуму человека теперь надо было прибегать к интеллектуальным
уловкам, чтобы достичь какого-либо приближения к истинному знанию. Именно
номинализм заложил основания для выделения гносеологии в самостоятельную
область исследования, занятую изучением способов и методов постижения
реальности с помощью ума человека.
Номинализм оказал
огромное влияние на мыслителей Запада XVII – XVIII вв., как эмпирического направления
(Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Л. Юм и др.), так и
рационалистического (Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Так, Юм утверждал, что
быть – значит быть единичным фактическим существованием. [2, с.134]
Номиналистически
ориентированные философы занялись изучением возможностей познания, признав
человеческий ум самодостаточным для деятельности познания. Произошло
возвеличивание человека и его ума.
Нагляднее всего
номиналистическая традиция, усвоенная протестантизмом, проявилась в философии
И. Канта. бытие и вся связанная с ним проблематика не интересуют Канта. Предмет
его философии – знание и субъект знания. Он отвергает принцип тождества мышления
и бытия (главный принцип парменидовской и аристотелевско-средневековой
традиции), возможность интеллектуального созерцания, связь ума человека с Логосом
– Абсолютом.
Утверждая
существование априорных форм чувственности и рассудка, Кант придал им функцию направлять
ум (провоцировать интенциональность ума), но не к постижению Бога, Абсолюта, а
на познание объекта, который не имеет автономного существования. Но конституируется
в мире опыта, т.е. в мире отношений предметного мира и человека как субъекта
познания. Кант, как и номиналист Дунс Скот, рассматривает Божественную волю основанием
творения. А так как воля содержит всегда элементы иррациональные, то мир,
сотворенным Богом, не может быть до конца познан разумом. Отсюда и следует
основная мысль гносеологии Канта: разум человека ограничен в своих познавательных
возможностях, ибо Бог творит не по разуму, а по воле. Правда, Кант вводит
понятие «вещи в себе» для обозначения реальности. Безотносительной к познающему
субъекту, но к познанию это не имеет уже никакого отношения.
Мировоззрение
Нового времени и философское осмысление проблемы бытия.
Можно выделить
несколько основных компонентов мировоззрения Нового времени.
Теряется ощущение
того, что есть подлинное существование чего-то, являющегося основанием жизни и
деятельности людей. Отсюда
замкнутость в субъективном, упование только на себя. Деятельность, не
ориентированная более на высшее Благо, Истину и Красоту. Превращается либо во
внешне-полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с
материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное заполнение
свободного времени забавами, превращение всего искусства в способ развлечения,
а не духовного развития).
Человек, его
сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное
и подлинное бытие. Такую
мировоззренческую установку воспроизводил в своей философии основатель
рационалистической культуры Запада Р.Декарт. он писал, что можно сомневаться,
существует ли объективный мир, Бог, природа другие люди, даже мое собственное
тело – но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно существую.
Ослабление идеи
существования величественного бытия Абсолюта, Бога и т.д. сопровождается переоценкой
времени: никто уже не думает о вечности. Время человеческого существования
рассыпается на «взаимно исключающие точки – мгновения: здесь и теперь, там и
тогда» (П. Флоренский) [2, с.138] Точка – мгновение, как временной интервал. Не в
состоянии вместить в себя всю полноту мыслей и чувств человека, связанных с
переживанием вечности: ее вместимость ограничивается набором сиюминутных
потребностей «я», которое воспринимает себя как нечто исключительное и абсолютное.
Человек перестает искать высоких смыслов жизни: он сводит все смысложизненные вопросы
к удовлетворению своих земных человеческих потребностей. Суетная жажда устроить
жизнь «здесь» и «сейчас», насытиться ею перед смертью, за которой пустота и
тлен, - такова одна из мировоззренческих установок Нового времени.
Уверовав в силу своего
разума, люди уверовали в свои способности изменять мир, опираясь при
этом на законы мировоззрения, открытые разумом. Формируется убеждение в
деятельности природы человека, в его назначении переделывать подлунный мир. На
мир перестали смотреть как на Божественный порядок; все превратилось в поле
конструктивной деятельности человека. Нерукотворное же, сотворенное не
человеком, а чем-то или кем-то, что превышает его силы, изменить невозможно:
его можно только объяснить. Воззрение на мир как на рукотворный (особенно это
касается общества) способствовало возникновению разного рода проектов по
переустройству социальной жизни людей. а затем и природы. Социальные утопии,
учения анархистов, теории научного социализма – все они исходили из
предположения возможности переконструирования общества и природы с помощью разума
и предметно-деятельных сил человека.
Онтологический
нигилизм, задав своеобразный вектор движению европейской истории, привел к
господству материализма, но не просто в теории, а прежде всего в жизни. Материальные потребности стали ведущими.
Доминирующими в жизни отдельных людей и целых сообществ. Началась открытая и
осознанная борьба классов, в основе которой лежал материальный интерес.
Активизируется человеческая деловитость, ориентированная на пользу и
экономический успех. Стимулом жизни человека и его самоусовершенствования стали
материальные потребности.
Таким образом,
мировоззрение Нового временистроилось
на уверенности человека в своей автономии, на убеждении, что он сам,
самостоятельно формирует свою духовность и ее высшую форму – сознание. В
условиях отказа от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной реальности,
человеку оказались ненужными ранее культивировавшиеся и воспринимающиеся как
само собой разумеющееся трансцендентные акты, т.е. умение выходить за пределы
чувственного опыта и делать предметом рассмотрения бытие, которое не совпадает
с конечным, эмпирическим миром.
Содержание
мировоззрения человека Нового времени, которое мы описали, формировалось не под
воздействием философских теорий и учений. Наоборот. Философия выразила дух
эпохи, высказала на своем языке, зафиксировала с помощью своего мышления
случившееся реально. Например, Р. Декарт, от которого ведет отсчет
философия Нового времени. Утверждал, что акт мышления – «я мыслю» - есть самое
простое и самоочевиднейшее основание существования человека и мира. Это
утверждение на языке философии Декарта звучит так: cogitoergosum
(«мыслю, следовательно, существую»).
За этим малоприятным непосвященному в философии высказыванием скрывается целая
концепция, суть которой в следующем: человек, как существо, способное сказать
«я мыслю, я существую», является возможностью и условием существования мира, но
не мира вообще, а мира, который он (человек) может понимать, по-человечески в
нем действовать, ставить какие-то цели, соразмерные миру и себе, что-то знать о
нем. Человек – начало и причина всего, что случается с ним и с миром. Человек
сам и только сам с помощью собственного труда и собственных духовных усилий
может обеспечить свое бытие в мире, может реализовать (или не реализовать)
себя. Декарт, как уже отмечалось выше, сделал мысль бытием, а творцом мысли
объявил человека. Это значит. Что бытие стало субъективным: оно
трансформировалось в человекоразмерное бытие, определяемое человеческими
способностями воспринимать и действовать.
3. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В
РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ
Русская философия
выступила с резкой критикой не только рационализации понимания бытия, но и
сведения его к формам человеческого познания и шире – существования. Приговор
субъективному бытию был суров: мировоззрение, в котором власть Абсолюта
сменилась «властью призрачных феноменальностей» (Н. Бердяев) [2, с.141].
Неизбежно ставит на первое место вопросы земного благоденствия. Человек,
перестав ощущать опеку сверхчувственного бытия, обожествил человеческий род, себя
самого и свои потребности. Вера в Абсолют заменяется верой в человека и его
неограниченные возможности окончательного социального переустройства, создания
на земле такого общества, в котором все люди будут счастливы, а все их
потребности – удовлетворены. Люди впадают в соблазн считать себя творцами мира.
Подобный соблазн заведет (и уже завел) их в тупик, ибо идея земного рая – это
утопия. О чем говорит и Священное Писание, и учение Отцов Восточной Церкви.
Русские философы
связывали то или иное решение проблемы бытия со спецификой мировоззрения,
мироощущения народа, людей определенной культуры. Они считали, что философские проблемы и их решения
подпитываются духовными запросами людей. А точнее, являются их отражением и тот
факт, что философия Запада, начиная с Декарта и Локка, признавала первичными.
Непосредственно данным, самоочевидным сознание, знание, а не бытие, напрямую связан
с мировоззрением, господствующим в западноевропейской культуре того времени.
Поэтому Декартов принцип. Поставивший на место безусловного бытия реальность
«я». Отождествляющий бытие с субъектом познания, воспринимался европейцами как
само собой разумеющийся, понятный и бесспорный. Философия. Объявляющая первичным
сознание, мышление, есть субъективный идеализм. Начиная с Декарта, мало кто
сомневался в самоочевидности и достоверности названного идеализма.
Специфика русского
мировоззрения, базируется на ином. По сравнению с западным, мироощущении. Поэтому на русской почве не мог вырасти на
Декарт, ни Кант и др. Специфику такого мироощущения С.Л. Франк описывает
следующим образом: «Непосредственное чувство. Что мое бытие есть именно бытие,
что оно (мое бытие) принадлежит бытию всеобщему и укореняется в нем и что совершенное
жизненное содержание личности, ее мышление как род ее деятельности
просуществует только на этой почве, - это чувство бытия, которое дано нам не
внешне, а присутствует внутри нас (не становясь тем самым субъективным),
чувство глубинного нашего бытия, которое одновременно объективно, надиндивидуально
и самоочевидно, составляет суть типичного русского онтологизма». То есть для
русского мироощущения существование бытия как такового, в его трансцендентности
(в его независимости от всякого познания и знания о нем) является более
очевидным и смысложизненным, чем существование моего «я» и сознания, которым
оно обладает. В таком мироощущении не доминирует субъективизм, ориентированный
на утверждение самодостаточности. Автономности, закрытости и своеобразия нашего
внутреннего мира, нашей способности мыслить, сознавать, безотносительно к бытию
как таковому. В этом мироощущении неустранимо чувство сопричастности человека и
его внутреннего мира чему-то, что превышает способности и возможности конечного
бытия людей, неустранимо ощущение того, что «мы в нашем бытии и через него
непосредственно связаны с бытием как таковым, существуем в нем и обладаем им
совершенно непосредственно – не через познающее сознание, а через первичное
переживание. [2, с.144] Потому-то русская религиозная философия, питающаяся
соками русского мироощущения, тяготеет к онтологизму, а не к той или иной форме
субъективного идеализма.
Сознание не есть нечто
первичное; первично бытие, а укорененность человека в бытии делает возможным
само сознание. Нельзя отождествлять содержание сознания, а тем более
предметное, с бытием. Наше «я», наше сознание и познание есть проявление, выражение
бытия в нас и через нас. Не бытие обязано нам своей возможностью открываться,
явиться, обнаружиться, а мы обязаны ему, ибо только наша укорененность в
бытии обеспечивает нам возможность постижения мира как через мышление, так и с
помощью переживания. Что же касается переживания, то оно раньше и глубже,
непосредственнее связывает нас с бытием, чем это делает рассудочно-разумное
познание. К бытию вообще, а тем более к бытию Абсолютному (Божьему), нельзя
прийти через суждения, через логическую процедуру дедукции (умозаключение от
общих суждений к частным или другим общим выводам) или индукции (логическое
умозаключение от частных, единичных случаев к общему выводу). Нельзя доказать
бытие Бога. Можно только из Него исходить, приняв его изначально до всякого
познания, до суждения, до сознательного осмысления; принять нерациональным сознанием,
т.е. открыть вначале Бога в сердце. Знание не есть отражение, а еще хуже – конструирование
бытия; оно – самораскрытие, самооформление, самоявленность бытия
(Н. Бердяев). [2, с.145]
Спасти человека может
только сам Бог по мере того, как Он завладеет человеком. Если тот стремится
погрузиться в Божественное бытие. Религиозному православному чувству не понятно
разделение религиозной жизни на внутреннюю (субъективно-личностную) и внешнюю
(объективно-надличностную). Именно бытие в Боге – суть русской религиозности,
которая определила философское решение темы бытия. Религиозный онтологизм
стал основанием философского онтологизма.
Русскому
мироощущению и русской религиозной философии было чуждо представление об
индиивдуально-личностной сфере как подлинном бытии. Духовное творчество русских мыслителей (как светских,
так и религиозных) было направлено на уяснение глубочайших онтологических,
бытийственных истоков человеческой жизни. Религиозные философы осудили разрыв с
Абсолютом, подвергли критике новоевропейского человека, который слишком
пристрастился к себе самому, возгордился своей автономностью и возжелал быть
богом на земле. Они считали такую мировоззренческую установку соблазном,
грехом, ведущим в социальный, политический, нравственный тупик. Выход из него
русские религиозные философы видели в укоренении такого мировоззрения. Которое
признавало бы, что бытие дано изначально, до всяких форм человеческой
деятельности: практической и теоретической. Нельзя, считали они, идти в
познание к бытию, как к объективной и абсолютной истине. Напротив, нужно
исходить из бытия как изначально данного нашему целостному сознанию, в котором
нет еще деления на субъект и объект, а есть полнота слияния человека и
Абсолюта. Знание – самораскрытие бытия, происходящее в недрах самого же бытия;
познающий же субъект не должен брать на себя функцию главного члена в отношении
субъекта – объект, не должен, следуя Канту, утверждать, что он конструирует мир
явлений в опыте своего сознания: человеку необходимо смириться с тем, что его
индивидуальное сознание есть лишь медиум (от лат. medius – средний), т.е. посредник
между миром и Абсолютом.
4. ХХ ВЕК: СУДЬБА
ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ
Новое время –
начало трансформировать античную идею объективного бытия: бытие стало субъективным.
В ХХ в. этот процесс углубился и теперь даже Абсолют – Бог стал зависеть т
априорной внутренней установки человека на поиски безусловного. И все же новое время не отказалось от античной
традиции поиска опоры для человеческого существования. Место Бога занял человеческий
разум. Пустынность и неуютность мира без Бога-опоры была закамуфлирована верой
в могущество разума. И хотя речь при этом шла не о Разуме, Логосе, а о конечном
разуме, имеющем человеческую размерность, но не вселенски-космическую (как это
было у Парменида); попытка найти в разуме опору имела явно античные корни.
ХХ век
ознаменовался крестовым походом против разума, а это означало разрыв с античной
традицией. «Наше ученичество у
греков кончилось: греки не классики, - заявил в начале века Ортега-и-Гассе, -
они просто арханичны – арханичны и конечно же ... всегда прекрасны. Этим они
особенно интересны для нас. Они перестают быть нашими педагогами и становятся
нашими друзьями. Давайте станем беседовать с ними, станем расходиться с ними в
самом основном. [2 с.149]. Что же представляет собой это «самое основное»?
Во-первых греческое понимание бытия как чего-то сущного, неизменного,
неподвижного, субстанциального. Отказ от всякого рода субстанциальности стал
нормой философствования в ХХ в. Во-вторых, признание разума в качестве опоры
человеческого существования; разуму было отказано в кредите доверия со стороны
человека и общества ХХ в.
4.1. Поход
против разума.
Отказ от античных
рационалистических традиций начался еще в середине ХIX в. Современник
и ученик Гегеля, датский философ С.Кьеркегор выступил против притязаний разума
еще при жизни самого учителя, а Ф.Ницше объявил разум «больным пауком», ткущим
паутину, опутавшую жизнь людей и превращающую ее тем самым в нечто высохшее и
обескровленное, в то время, когда К.Маркс разработал теорию разумного
устройства общественной жизни.
ХХ век востребовал
идеи критиков разума и переместил их в центр интеллектуального пространства.
Кьеркегор, Ницше, Паскаль и другие реабилитированы и стали почитаемы.
Люди всегда знали о
том. Что существует безумие, секс, бессознательное, тюрьма. Но вплоть до конца XIX в.
высокая классическая мысль не впускала в пространство своего осмысления и публичного
осуждения эти темы. Государство же относилось к этим сторонам жизни недоброжелательно
и часто репрессивно. Причина такого отношения - уверенность в том, что все
указанные формы жизни по сути свое антиразумны, а потому разрушительны как для
отдельного человека, так и для всего общества. Однако в конце XIX в. во
многих европейских странах проблемы секса, безумия, бессознательного
легализуются. В ХХ в. они становятся доминирующими на всем европейском
континенте, заполняя собой все виды искусства, проникая в массовое сознание.
Так, М. Фуко пишет еще в начале ХХ в. историю безумия, сексуальности,
базируясь на работе Ф. Ницше «Генеалогия морали». Самое загадочное
заключается в том, что люди оказались как бы уже готовы отнестись к этой
стороне жизни с серьезным почтением, столь серьезным, что в наши дни проблемами
сексменшинств, детской сексуальности занимаются парламенты, дебатируя о
возможности юридического узаконивания браков между лицами одного пола, о
выделении специальных парков и мест для «свободной» любви. Ученые и
общественность заняты поисками средств пропагандирования знаний по детской
сексуальности ребенку с пятилетнего возраста. Эти процессы зафиксировал язык –
самый чуткий индиктор изменений и мироощущений людей: слово «любовь» уходит из
лексики, уступая место слову «секс». Налицо факт: в ХХ в. изменились люди, вернее
их мироощущение, мировоспитание, их душевно-духовно-мыслительные установки.
Выступив против
разума, мыслители выразили нарастающее в обществе осознание бессмысленности и
безопорности существования.
4.2. Культурные
последствия отказа от античной традиции в понимании бытия.
Отказавшись от Бога
(«Бог умер» - Ницше), не надеясь более на разум, человек ХХ в. остался
один-на-один со своим телом. Начался культ тела, сменивший культ духа и разума,
а это – главный признак язычества. Язычество, или, вернее, неоязычество конца
ХХ в. быстро распространилось по планете, благодаря телевидению и другим
средствам массовой информации.
Процессы своеобразного
оязычивания проникли во все виды искусства. Некоторые авторы считают, что, к
примеру, рок-культура представляет собой аналог архаики (гр. - древний) –
раннего этапа в развитии искусства в Древней Греции и Египте, а также Африки. В
этом смысле архаичен и авангардизм. Его приверженцы попытались вернуться к
изначальным, самым древним формам жизненной и художественной практики, к архаике,
к спрятанным в глубинах человеческой психики бессознательным началам всякой
интеллектуальной и эмоциональной активности.